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Le Prince Bernhard de Lippe-Biesterfeld, Marguerite Yourcenar, Leszek Kolakovski et Isaiah Berlin à Amsterdam le 27 octobre 1983
Le Prince Bernhard de Lippe-Biesterfeld, Marguerite Yourcenar, Leszek Kolakovski et Isaiah Berlin à Amsterdam le 27 octobre 1983
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Isaiah Berlin et le pluralisme des valeurs

La pluralité des valeurs ne signifie pas pour Isaiah Berlin qu’il y a un potentiel de conflit, mais qu’il y a aussi un potentiel de compréhension mutuelle et d’empathie.

Quand Isaiah Berlin meurt en novembre 1997, à l’âge de quatre-vingt-huit ans, il jouit déjà depuis longtemps d’une renommée mondiale de grand penseur politique de l’époque. On le célèbre également comme l’un des principaux penseurs libéraux du siècle et comme un remarquable historien des idées. Analyste pointu de la politique internationale, biographe de Marx et traducteur de Tourgeniev en anglais, participant de longue date aux affaires juives, directeur du Royal Opera House, président de la British Academy et fondateur du Wolfson College à Oxford, Isaiah Berlin était un homme versatile et un humaniste aux intérêts intellectuels divers. Edmund Wilson l’a décrit un jour comme « un extraordinaire don d’Oxford, qui a quitté la Russie à l’âge de huit ans et qui avait une sorte de double personnalité russe et britannique ».

Isaiah Berlin est largement reconnu comme l’un des philosophes les plus originaux du XXe siècle. Sa pensée a contribué à des domaines aussi divers que la théorie politique, l’histoire des idées, la philosophie morale et les études culturelles. De grands théoriciens de la politique et des relations internationales ont adopté sa critique du déterminisme et son opposition au monisme. D’autre part, son célèbre essai, « Deux conceptions de la liberté », initialement une conférence donnée à Oxford en 1958, est considérée comme l’une des plus grandes œuvres phares de la pensée politique du XXe siècle. Cependant, la contribution de Berlin à la pensée contemporaine va bien au-delà des seuls domaines de la philosophie morale et politique.

Berlin était un homme d’une grande puissance intellectuelle avec un esprit encyclopédique qui lui donnait une capacité prodigieuse pour comprendre et discuter des êtres humains et des idées dans toute leur variété et complexité. L’esprit moderne lui doit une vision pluraliste des idéaux humains qui va de pair avec sa position libérale. À ce titre, Berlin croyait que de nombreux idéaux ne peuvent être comparés à une échelle commune et que, par conséquent, il n’y a pas de buts uniques ni de principes uniques comme jalons pour nous permettre de vivre. Ainsi, Berlin souligne l’opposition entre les conceptions moniste et pluraliste de la vie. Selon lui, l’expérience humaine nous enseigne que le monisme moral est faux, parce que les êtres humains sont à tout moment confrontés à des choix entre des valeurs concurrentes. En d’autres termes, comme nous le montre l’histoire de l’humanité, il n’existe pas de société humaine parfaite sans friction et sans conflit de volontés et de valeurs. Il n’existe pas de formule générale pour trouver une solution aux conflits de valeurs. Comme le souligne Berlin, les conflits de valeurs sont « un élément intrinsèque et inamovible de la vie humaine ». Berlin en tire trois conclusions immédiates : d’abord, il y a l’inéluctabilité du choix dans l’expérience humaine ; ensuite, un monde dans lequel les conflits de valeurs sont résolus n’est pas le monde que nous connaissons ou comprenons ; enfin, l’idée d’un tout parfait n’est pas seulement irréalisable dans la pratique, mais aussi incohérente sur le plan conceptuel. En d’autres termes, Berlin nous conduit à réfléchir sur le problème suivant : s’il n’y a pas de bonne réponse unique dans la vie, être philosophe ne consiste pas à dire aux autres ce qu’il faut faire, mais à mettre en lumière la variété et la complexité de la réalité.

Comme le dit Berlin, « la vie peut être vue à travers de nombreuses fenêtres, aucune d’entre elles n’est nécessairement claire ou opaque, moins ou plus déformante que toutes les autres ». Il n’est donc pas surprenant de constater que l’œuvre de Berlin est aussi diversifiée et pluraliste que sa conception de la vie et de l’histoire. De ce fait, les essais de Berlin dans l’histoire des idées ne sont pas écrits d’un seul point de vue et ils ne sont pas destinés à soutenir une idéologie politique ou à représenter une vérité unique. Au contraire, on peut trouver au cœur des écrits de Berlin un grand intérêt pour différentes périodes de l’histoire, des cultures et des individus. Les écrits de Berlin couvrent un large éventail de personnalités modernes et contemporaines, telles que Hamann, Herder, Herzen, Machiavel, de Maistre, Tolstoï, Tourgeneiv, Vico, Verdi, Churchill, Weizmann et bien d’autres. Ce sont des individus dont les visions de la vie varient énormément et sont souvent éloignées des convictions de Berlin. Une image que Berlin utilise à cet égard est une citation du poète grec Archilochus du VIIe siècle avant notre ère : « Le renard sait beaucoup de choses, mais le hérisson sait une grande chose. »

Dans l’ensemble, Berlin se considère comme un renard, se rangeant du côté d’un pluralisme empathique des valeurs, qui reste ouvert aux autres cultures et s’oppose à toute forme de dogmatisme fanatique. Cependant, la défense de la pluralité par Berlin prend des formes intéressantes dans son travail d’historien des idées. Par exemple, bien qu’il considère le siècle des Lumières comme « l’un des épisodes les plus prometteurs de la vie de l’humanité », il consacre une partie de sa vie et de sa carrière académique à l’étude d’une galerie de personnages des contre-Lumières comme de Maistre, Herder, Fichte et Hamann. La fascination de Berlin pour ces figures réactionnaires est liée à sa méfiance à l’égard du monisme des Lumières et à son intérêt pour les éléments pluralistes du courant des contre-Lumières. C’est pourquoi Berlin considère le siècle des Lumières comme une affaire française, tout comme le courant des contre-Lumières comme fondamentalement allemand. Sa position à l’égard des Lumières est qu’elle est moniste, parce que les philosophes français croyaient en une solution définitive à la connaissance et aux valeurs, en tout temps et en tout lieu. Par conséquent, selon lui, le siècle des Lumières est enclin à l’autoritarisme, tandis que Hamann considère Dieu comme un artiste et non comme un mathématicien. Et Herder, un autre critique des Lumières françaises, parle aussi au nom des contre-Lumières lorsqu’il dit que « chaque culture a son propre centre de gravité ».

Toutefois, Berlin se considère dans l’ensemble comme un libéral et un rationaliste, mais il est contre les hypothèses simplistes du siècle des Lumières concernant la nature humaine et le progrès. Il rejette clairement l’idée d’uniformité de la nature humaine et se retrouve du côté d’Edmund Burke, pour qui il n’existe pas de nature humaine universelle. C’est aussi le point de vue que Berlin partage avec Joseph de Maistre, philosophe savoyard et réactionnaire catholique, pour qui l’Homme universel n’existe pas. Berlin, cependant, croit que de Maistre est un « réaliste exagéré » qui joue avec des idées dangereuses. Ainsi, Berlin croit que c’est précisément parce qu’il est proche des ennemis réalistes des Lumières, comme de Maistre, qu’il est, contrairement à eux, un partisan des vertus libérales de tolérance et du respect mutuel. Mais ce qui est intéressant chez Berlin, c’est qu’il n’exclut pas les conséquences antilibérales d’une pensée libérale, de la même manière qu’il voit des éléments de pluralisme chez un penseur antilibéral comme Machiavel. Pour la bonne raison que, pour Berlin, le pluralisme et le libéralisme ne sont pas des concepts identiques, ni même des concepts qui se chevauchent. Berlin se range donc du côté des valeurs libérales, mais rejette les tendances monistes du libéralisme, parce que son libéralisme est enraciné dans des valeurs pluralistes. De plus, pour Berlin, la valeur fondamentale du libéralisme, c’est la liberté individuelle, qui ne peut être logiquement liée à une organisation rationnelle de la société fondée sur une conception universelle du progrès et de la vérité.

Berlin introduit ici la notion de liberté négative comme l’espace dans lequel un être humain peut agir sans être entravé par autrui. La question est de savoir combien de possibilités s’ouvrent aux individus et comment ils peuvent les réaliser. Par conséquent, le sens fondamental de la liberté est « négatif » et non « positif ». Pour Berlin, l’absence d’ingérence humaine coercitive est plus importante que la liberté de maîtrise de soi et d’autonomie collective. Le problème de la liberté positive, c’est qu’elle peut être définie comme l’obéissance et qu’en fait, elle se transforme en son contraire. Berlin associe ce type de pensée à des penseurs comme Rousseau, Hegel et Marx.

Nous pouvons appliquer la théorie de Berlin aux démocraties libérales ou électorales d’aujourd’hui où la liberté du citoyen est définie comme l’obéissance à l’État et aux lois. Ainsi, nous pouvons appliquer cette problématique à la précédente sur la distinction entre libéralisme et pluralisme. Ce que Berlin dit et qui pourrait nous être utile dans notre anatomie des démocraties actuelles, c’est que si le libéralisme ne cherche qu’une seule réponse libérale à tous les conflits moraux et politiques qui se produisent au sein des sociétés libérales, c’est davantage un encouragement à l’utopie et peut-être à l’autoritarisme, comme nous le voyons avec les régimes libéraux populistes. Selon Berlin, le monde du pluralisme des valeurs est tout le contraire, car c’est un monde de conflits moraux, de débats et de désaccords. Par conséquent, les valeurs incommensurables s’opposent les unes aux autres, mais il ne peut y avoir de solution libérale définitive à tous les problèmes moraux et politiques du monde. Enfin et surtout, le point clé pour Berlin est que si nous croyons au pluralisme des valeurs, nous devons aussi croire à la pluralité des cultures et des civilisations, et au fait que chaque culture est distincte avec son propre « centre de gravité ». Cependant, en disant cela, Berlin n’assimile pas le pluralisme au relativisme. Au contraire, il croit que malgré la diversité des cultures, il y a un « horizon humain » que nous partageons tous et qui nous fait comprendre d’autres cultures. D’où l’accent mis par Berlin sur le concept d’« empathie » (Einfühlung) emprunté à Herder, qui soutient en effet que la reconnaissance de la diversité humaine, loin de nous conduire au relativisme moral, nous aide à arriver à un exercice d’empathie imaginatif. Il s’agit d’une projection imaginative du moi dans la position de l’autre. Pour Berlin, l’empathie signifie : « ce que nous aurions dû faire si quelqu’un de très différent de nous avait été là, dans la peau duquel, d’une manière mystérieuse, nous sommes capables d’entrer ».

Il va sans dire qu’en tant qu’historien des idées, Isaiah Berlin a fait un immense effort pour entrer de manière imaginative dans l’esprit et les perspectives des penseurs, artistes et politiciens. Il a fait un effort d’empathie que l’on retrouve aussi au cœur de son pluralisme. La pluralité des valeurs ne signifie pas pour lui qu’il y a un potentiel de conflit, mais qu’il y a aussi un potentiel de compréhension mutuelle et d’empathie. Berlin nous invite aussi à ne pas penser que nous occupons une position privilégiée en dehors de toute culture et histoire à partir de laquelle nous pouvons faire nos évaluations et affirmations. La mise en garde de Berlin contre l’arrogance culturelle, politique et historique est cruciale. Mais son avertissement n’en est pas moins crucial pour les relativistes religieux et séculiers qui croient qu’une perspective culturelle ou une conscience historique particulière leur donne accès à une vision du monde par Dieu. C’est peut-être pour cela qu’Isaiah Berlin a fait remarquer un jour que pour continuer à vivre ensemble en tant qu’êtres humains, nous devons « maintenir un équilibre précaire qui empêchera l’apparition de situations désespérées, de choix intolérables » en précisant : « Une certaine humilité dans ces matières est absolument nécessaire. »

L’oracle de Delphes a déclaré Socrate l’homme le plus sage d’Athènes. Paradoxalement, ce qui l’a rendu sage, c’est qu’il sait qu’il ne sait rien. Socrate était le seul à posséder la vertu de l’humilité intellectuelle. De la même manière, la sagesse de Berlin vient de sa capacité à reconnaître les limites de sa propre connaissance et à s’en servir comme point de départ pour une véritable enquête. En vérité, pour ceux qui ont eu la chance de connaître Isaiah Berlin, il a certainement été une lueur de sagesse et d’humilité. Mais Berlin lui-même aurait préféré qu’on se souvienne de lui comme de ce que les philosophes du XVIIIe siècle appelaient un « animateur d’idées ».

Lire Isaiah Berlin, En toutes libertés. Entretiens avec Ramin Jahanbegloo, Paris, Le Félin, 2006.