L’universel étranger de Michael Lucken

Pourquoi étudier une culture étrangère ? Comment s’y prendre ? Quels sont les enjeux généraux d’une telle étude, par-delà l’intérêt spécifique de telle culture, ou les difficultés de telle langue ? Telles sont les questions fondamentales de la xénologie, science de l’étranger en tant que tel, à laquelle s’intéresse dans ce livre Michael Lucken, professeur à l’Institut national des langues et civilisations orientales, et spécialiste du Japon.

Une des principales difficultés de cette science est que les études étrangères ne sont jamais neutres, car elles s’inscrivent toujours dans un certain contexte géopolitique. Cela entraîne des divergences quant à leurs objectifs : s’agit-il de défendre des intérêts nationaux ou bien de donner la parole à des peuples opprimés ? Vise-t-on à saisir « l’essence d’un peuple » ou bien à répondre à des besoins ciblés ? Michael Lucken distingue et développe dans son livre quatre fonctions des études étrangères : conquérir, accaparer, dominer ; mettre en cause ses propres connaissances et certitudes ; extraire du commun, du général, de l’universel ; se transformer soi-même.

Il commence par noter, dans la première partie, qu’à ce jour aucune université, ni aucun institut (comme l’Inalco français ou la School of Oriental and African Studies anglaise), nulle part dans le monde, n’enseigne toutes les langues et les cultures connues. Les connaissances les plus exhaustives se trouvent plutôt dans les services des armées et des renseignements des grandes puissances, qui les exploitent à des fins plus stratégiques que scientifiques. L’auteur étudie alors différentes manifestations et légitimations des rapports de domination, mettant la fin des « études coloniales » européennes en perspective avec le développement des « études aréales » aux États-Unis et en Chine.

Les études étrangères peuvent aussi mener à se remettre en cause et à complexifier ses perspectives. La première partie de l’ouvrage proposait déjà, à ce sujet, des analyses intéressantes de la notion d’originalité. Cette notion joue un rôle crucial, en Occident, dans tout travail de création ; cependant, l’auteur fait remarquer qu’on ne peut la saisir que dans un horizon déjà familier. Ainsi, jusque dans les années 2000, on est passé à côté de l’originalité de certaines œuvres d’art africaines, par méconnaissance et incompréhension. Sans la connaissance préalable d’une culture, note-t-il, « l’originalité n’est pas originale, elle est simplement incommensurable ». La deuxième partie propose aussi une stimulante critique de la critique. Les intellectuels français, par exemple, se croient subversifs en faisant étalage de leur esprit critique. Cependant, leur attitude ne les met pas du tout en danger. Au contraire, elle est souvent le meilleur moyen d’accéder à la notoriété et à la sécurité de positions institutionnelles prestigieuses (qu’on songe par exemple à la chaire de Michel Foucault au Collège de France). Bien qu’en apparence similaire, leur activité diffère donc complètement de la critique qui, dans d’autres pays et sous d’autres régimes, « engage les individus dans leur liberté et leur existence mêmes ». De même, l’idée d’étudier des peuples opprimés dans l’objectif de reconnaître leur souffrance ou de faciliter leur émancipation est elle aussi ambiguë : le fait de se rendre au Sénégal ou en Inde pour étudier la vie locale, puis de rentrer publier ses conclusions à Oxford ou à Paris reproduit en réalité les rapports de domination dénoncés et contient toujours une certaine violence symbolique.

L’auteur s’engage alors dans une réflexion plus générale sur l’universel, se demandant ce qui peut nous amener à nous intéresser aux autres en tant que tels, par-delà les clivages linguistiques, ethniques et territoriaux. Cette réflexion est passionnante lorsque l’universel se trouve diffracté au prisme des différentes langues : Lucken explique ainsi les glissements de sens et les partis pris théoriques dans les différentes traductions asiatiques de la Déclaration universelle des droits de l’homme (voir aussi son analyse du vocabulaire de la « préhension », dans la première partie de l’ouvrage, depuis l’Histoire générale des voyages de l’abbé Prévost jusqu’à Lévi-Strauss). Il propose aussi une intéressante histoire du rôle des missionnaires jésuites en Asie de l’Est, établissant des liens entre la pensée évangélique et celle des Lumières. À d’autres moments, cependant, cette réflexion sur l’universel peut aussi devenir assez abstraite et métaphysique.

La quatrième et dernière partie de l’ouvrage est consacrée aux thèmes de la « métamorphose » et de la communication, que Lucken aborde également à travers un prisme linguistique. Cet angle spécifique lui permet de mettre à l’épreuve certaines théories philosophiques, notamment celle de Habermas : la communication optimale change de forme et d’ambition quand elle devient plurilingue, notamment dans les situations de diglossie. En revanche, on peut regretter que cette réflexion sur l’universel et la diversité laisse de côté le problème des valeurs morales et des clivages éthiques. Il aurait été intéressant, par exemple, de connaître le point de vue de l’auteur sur les débats autour du multiculturalisme et du cosmopolitisme.