Pour une éthique du sujet numérique

Geoffrey Hinton et John Hopfield, lauréats du prix Nobel de physique pour leurs travaux sur l’IA, ont récemment alerté sur les risques de l’IA pour le devenir de l’humain. Ils ne sont pas les premiers à souligner les dérives possibles de certains de ses usages. De telles déclarations sont, avant tout, révélatrices des distances qui séparent la conscience des scientifiques de celle qui entreprennent, souvent à tout prix ; quelles qu’en soient les conséquences pour nos sociétés et nos responsabilités éthiques vis-à-vis des générations à venir. Mais un autre enjeu qui apparaît assez distinctement selon nous aujourd’hui revient à se méfier, non pas de l’IA (ce qui renverrait à une si connue et ancestrale peur des machines !), mais plutôt d’une incapacité de l’humain à pouvoir s’en emparer d’un point de vue herméneutique et critique. Ce qui renverrait au fait d’être dans l’incapacité de pouvoir comprendre comment les IA sont matériellement structurées ou peuvent être éthiquement biaisées, ni de pouvoir interroger ce qu’elles font à nos modes d’existence.

Émanant de nos multiples interactions avec les mondes virtuels, nous avons affaire à des modes de subjectivité augmentée par le biais de nos identités numériques – ou encore à l’avènement d’un « sujet du virtuel »1. Le sujet du virtuel renvoie à nos avatars, nos usages numériques, depuis nos interactions (mails, messageries instantanées, échanges en visio…) avec les mondes virtuels jusqu’aux innombrables récits d’autofiction ou d’auto-branding qui peignent nos pages Facebook, TikTok, LinkedIn ou Instagram sans oublier toutes les applications qui désormais redessinent et repoussent les contours de nos existences. Le sujet du virtuel concerne aussi la façon dont nos modes de perception peuvent être accrus par des médiations numériques à des fins esthétiques et écologiques par exemple. La réalité d’un « sujet du virtuel » n’est donc plus à mettre en cause. Mais cela n’est pas sans poser une question majeure : Quelle éthique pour le sujet du virtuel ?

Aujourd’hui sur la question de l’innovation technologique, force est d’admettre, en reprenant les mots du philosophe allemand Hans Jonas, déjà en 1979, que « c’est ici que je cale et que nous calons tous  »2 car « nulle éthique traditionnelle ne nous instruit donc sur les normes du « bien » et du « mal » auxquelles doivent être soumises les modalités entièrement nouvelles du pouvoir et de ses créations possibles »3. Nous voici donc confrontés comme jamais, et sans nul doute de façon inédite, à un « vide éthique ». Dès lors, il nous appartient, jusqu’à en appeler à notre pleine et entière responsabilité d’être humain, de bâtir cette éthique du virtuel. Une éthique à construire dans ce rapport avec les innombrables conséquences de l’IA et des algorithmes, du métavers aux applications, de l’e-santé aux réseaux sociaux. Mais, à nouveau quelle éthique pour le sujet du virtuel ? Une éthique du sujet bien évidemment.

Si la littérature autour d’une éthique de l’IA (Ethics of AI) ou des algorithmes (Digital Ethics) est très vaste, en revanche peu d’ouvrages ou d’articles existent sur ce qui serait une éthique du sujet numérique, impliquant une réflexion d’ordre plus existentielle. De plus, nombre des principes issus de l’éthique du numérique ou de l’IA sont récurrents (on peut évoquer par exemple le récent ouvrage de Luciano Fioridi L’éthique de l’intelligence artificielle), et souvent, ils s’adossent aux acquis de la bioéthique (Childress & Beauchamp) et les valeurs de bienfaisance, de non-malfaisance, d’autonomie et la justice. Il en va de même pour les instances gouvernementales sur l’éthique du numérique (pour la France et l’Europe). Or, il semble que ces principes, qui sont peu ou prou remis en question, ne tiennent pas compte de la dimension subjective et existentielle qui intervient dans la relation que nous tissons avec les technologies numériques qui sont des environnements à part entière (d’un point de vue cognitif, émotionnel ou affectif).  Les pratiques de l’éthique dominantes d’un point de vue institutionnel ne cherchent pas explicitement à interroger ce qui fait de nous des sujets à part entière, ce qui fait que l’on est et devient soi, c’est-à-dire en fait soi-même toujours comme un autre. C’est à partir d’un tel constat, de la nécessité aussi d’ériger une éthique du sujet numérique spécifique et qui ne serait pas réductible aux principes éthiques du numérique ou de l’IA, qu’il nous apparaît nécessaire (et urgent) de creuser de nouveaux sillons de réflexion, à l’heure où le risque de machinisation de l’humain n’a sans doute jamais été aussi vif.

Nous considérons en ce sens que la créativité est au cœur de l’expérience éthique car c’est elle qui nous donne des prises sensibles sur le réel

Si faire face à certains effets de dépossession induits par l’automatisation engage une responsabilité de type juridique, cela implique aussi de s’interroger sur un plan existentiel et esthétique, ces deux plans étant à nos yeux absolument complémentaires. Dans l’horizon des questions d’éthique que nous posent les technologies numériques, une dimension existentielle intervient tout d’abord en nous rappelant que l’identité d’une personne se définit toujours essentiellement par son devenir, par la puissance d’être toujours différent, selon des lignes qui ne doivent jamais cesser de s’inventer4. Nos interactions avec les technologies numériques ne sont pas indépendantes d’un tel jeu des possibles, même si certains vents contraires sont particulièrement violents : nombreux sont les effets de restriction qui interviennent sur la sphère de l’identité en renvoyant les subjectivités à elles-mêmes, en créant ainsi un syndrome d’enfermement égologique tout à fait insidieux. Une forte tendance des acteurs, étatiques et privés, consiste d’ailleurs à vouloir décrire l’individu de manière exhaustive et totale, en créant le risque de le réduire à un ensemble de plus en plus complet d’attributs objectivables, par le biais d’un QRCode par exemple. Or vis-à-vis du risque qu’il y aurait à figer l’identité dans le socle de ses traces réifiées, un régime de sensibilité peut encore intervenir.  

Nous considérons en ce sens que la créativité est au cœur de l’expérience éthique car c’est elle qui nous donne des prises sensibles sur le réel, lequel a lui-même besoin du pouvoir des imaginaires pour être compris autrement, pour être dévié ou transformé d’une manière aussi souhaitable que possible. Les réalités technologiques qui prospèrent dans nos vies quotidiennes n’échappent pas à cette règle. Intégrer ces deux dimensions – existentielle et esthétique – au travail de l’éthique nécessite toutefois que l’on s’affranchisse de la fascination qui entoure habituellement les technologies dans la société de consommation, en les réinscrivant dans un univers symbolique complexe, susceptible de générer des déviations et des écarts. C’est par là que l’autonomie créative du sujet numérique pourra être réaffirmée.

Parce que la question d’un droit des « générations futures » (Hans Jonas, 1979) n’est désormais plus une utopie mais une nécessité, notre engagement pour ce monde et pour celui de nos enfants prend forme aujourd’hui dans la création de l’Institut de Recherche en Éthique du Sujet Numérique (IRESN5).

• 1. Elsa Godart, Métamorphose des subjectivités, vol.3, « Le sujet du virtuel », Paris, Hermann, 2020.
• 2. Hans Jonas, Principe responsabilité, Paris, Cerf, 1992, p. 44.
• 3. « Nulle éthique traditionnelle ne nous instruit donc sur les normes du « bien » et du « mal » auxquelles doivent être soumises les modalités entièrement nouvelles du pouvoir et de ses créations possibles. La terre nouvelle de la pratique collective, dans laquelle nous sommes entrés avec la technologie de pointe, est encore une terre vierge de la théorie éthique. Dans ce vide (qui est en même temps le vide de l’actuel relativisme des valeurs) s’établit la recherche présentée ici. », op. cit., p. 13.
• 4. Pierre-Antoine Chardel, Socio-philosophie des technologies numériques. Ethique, société, organisations, Paris, Presses des Mines, 2022.
• 5. Dans le cadre de ses activités, a débuté un atelier de recherche organisé par Elsa Godart et Pierre-Antoine Chardel à l’EHESS intitulé « Subjectivités du virtuel. Enjeux éthiques, cliniques et anthropologiques » en collaboration avec le Laboratoire d’Anthropologie Politique (LAP) UMR 8177 (CNRS / EHESS), le LASCO IdeaLab de l’IMT, le Laboratoire Innovation, Technologies, Économie et Management (LITEM) de l’Université Paris Saclay / IMT Business School, la Revue Esprit.